Religia:
catolică (o treime), biserici protestante (o treime), altele sau fără
afilieri religioase (o treime).
Populaţia Olandei este formată dintr-o mulţime de grupuri minoritare.
În comparaţie cu alte societăţi pluraliste, este de remarcat faptul că aceste
minorităţi nu sînt de origine etnică sau naţională, cu singura excepţie a
frizilor
din nord. Legitimitatea autorităţii centrale nu a fost pusă niciodată sub
semnul
întrebării de diferitele grupuri etnice, religioase, regionale sau culturale
ale ţării.
Fundalul istoric
La
origine, minorităţile s-au bazat pe denominaţiile religioase. O latură
etnică a pătruns în societatea olandeză destul de recent odată cu sosirea
muncitorilor străini din fostele colonii olandeze, descrişi deseori prin
termenul
de „minorităţi noi”.
Aceştia din
urmă au venit în Olanda în cursul ultimilor douăzeci de
ani în căutare de muncă, la început cu intenţia de a rămîne doar pentru o
perioadă scurtă. Primul astfel de
grup aparţinînd noilor minorităţi a venit din bazinul
mediteranean (în principal din Spania, Portugalia, Turcia şi Maroc) şi nu avea
cetăţenia olandeză. Al doilea val a sosit în jurul anilor ’70 din fostele
colonii
olandeze din America Latină şi Centrală (din Surinam şi din Indiile Olandeze de
Vest); acestea aveau cetăţenia olandeză. Împreună, membrii grupurilor
aparţinînd
„noilor minorităţi” formează astăzi peste 6,5% din populaţia Olandei.
„Vechile
minorităţi” pot fi împărţite, în mare, în catolici (38%),
localizaţi în principal în provinciile din sudul Olandei şi protestanţi (31%),
împărţiţi în membrii bisericilor calviniste şi alte denominaţii protestante mai
liberale. Deşi distincţiile de acest fel provin din apartenenţa la diferite
grupuri
religioase, implicaţiile acestei apartenenţe s-au extins mult dincolo de
problemele
legate de biserică şi au jucat astfel un rol important în politica şi în
societatea
olandeză în general.
Ca
rezultat al coexistenţei paşnice a grupurilor minoritare, Olanda a
dobîndit reputaţia de a fi o societate relativ tolerantă. Din cauza acestei
tradiţii,
alte grupuri, cum ar fi hughenoţii şi evreii, au ales la rîndul lor să se
stabilească
aici. După o perioadă iniţială, libertatea religioasă şi drepturile egale le-au
fost
acordate şi acestora.
A fost
această reputaţie de toleranţă o expresie a solidarităţii cu alte
minorităţi, sau a fost doar reflectarea unei atitudini de indiferenţă? Nu
trebuie
uitat că doar aproape 20% din populaţia evreiască din Olanda antebelică a
supravieţuit celui de-al doilea război mondial. În nici o altă ţară occidentală
ocupată
de germani pierderile de vieţi în rîndul evreilor nu au fost atît de mari
precum cele
din Olanda1. Analizarea cauzelor acestei tragedii se află dincolo de
scopul acestui
raport, dar — cu siguranţă, în cazul din acest exemplu — există o urmă de
îndoială
asupra măsurii în care coexistenţa paşnică din societăţile pluraliste rezistă
la testul
situaţiilor limită atunci cînd o societate este ocupată sau ameninţată.
„Vechile” grupuri minoritare şi politica de compromis
Timp
de decenii – pînă la mijlocul anilor ’60 – viaţa politică, socială şi
culturală din Olanda a fost descrisă de termenul „pilonizare” (verzuiling). (Un
alt termen pentru o astfel de segregare denominaţională este „columnizare”.) Un
„pilon” constă dintr-un conglomerat de populaţie aparţinînd tuturor păturilor
sociale, care sînt unite printr-un complex de organizaţii şi instituţii sociale
înrădăcinate în aceeaşi religie sau ideologie. Întrebarea cheie este cît de
unite
erau aceste grupuri de populaţie şi în ce fel s-a ajuns la forma de unitate
politică
naţională prin care a putut fi atins consensul.
Principalii
trei „piloni” erau cel catolic, cel protestant şi cel socialist:
fiecare dintre aceştia reuneau partide politice, sindicate, ziare şi
organizaţii de
radio şi televiziune. Catolicii şi protestanţii conduceau de asemenea
majoritatea şcolilor din Olanda, care
sînt subvenţionate în totalitate de guvern. Liberalii şi
conservatorii nu şi-au construit niciodată proprii lor „piloni”, deşi au avut
legături
strînse cu organizaţiile salariaţilor şi, într-o măsură mai slabă, cu ziarele
şi
companiile de radio şi televiziune2.
O mai bună
înţelegere a solidarităţii interrelaţiilor din cadrul unui
„pilon”, odată cu cea a diviziunilor dintre „piloni”, poate fi obţinută
referindu-
ne la cîteva rezultate ale unei cercetări desfăşurate în 1964:
a) Catolicii: 81% dintre
membrii sindicatului NKV, 76% dintre
ascultătorii postului de radio KRO şi 72% dintre cititorii ziarului Volkskrant/
Tijd au votat pentru KVP (Partidul Popular Catolic);
b) Protestanţii: 68%dintre membrii sindicatului
CNV, 72% dintre
ascultătorii postului de radio NCRV şi 95% dintre cititorii ziarului Trouw au
votat pentru ARP (Partidul Anti-Revoluţionar) sau CHU (Partidul Creştin
Istoric),
c) Socialiştii: 78% dintre
membrii sindicatului NVV, 76% dintre
ascultătorii postului de radio VARA şi 68% dintre cititorii ziarului VrijeVolk/
Parool au votat pentru pV/dA (Partidul Social-Democrat).
După
al doilea război mondial socialiştii nu au urmărit formarea
propriului lor „pilon”, ci au sperat să realizeze o breşă prin atragerea
membrilor
diferitelor denominaţii religioase. Totuşi, în mare măsură aceste eforturi au
eşuat
din cauza faptului că grupările confesionale tradiţionale au opus o rezistenţă
încăpăţînată; de pildă, în 1954 episcopii catolici au ordonat membrilor bisericii
catolice să nu se alăture NVV-ului şi să nu asculte postul de radio VARA sau să
citească ziarul socialist.
În
consecinţă, solidaritatea din interiorul „pilonilor” a rămas
puternică, iar contactele între diferitele grupuri au fost minime – în mod sigur
la nivelul membrilor obişnuiţi, deşi în rîndul elitei existau mai multe
contacte
între membrii diferiţilor „piloni”. Existau, de exemplu, un anumit număr de
organizaţii „umbrelă” (de pildă, în domeniul economic) în care erau
reprezentaţi
toţi „pilonii”. Acestea au jucat un important rol consultativ pentru guvern,
iar
astfel de structuri erau necesare pentru a contracara tendinţele centrifuge ale
„pilonizării”.
Nici
unul dintre partidele politice ale vreunui „pilon” nu a obţinut
majoritatea voturilor în alegeri, diferite partide politice fiind din acest
motiv
obligate să coopereze în guverne de coaliţie. Rolul liderilor politici a
trebuit cu
necesitate să fie îndreptat către o politică de compromis. În acest fel ei
puteau să
îşi menţină poziţiile de putere în interiorul propriilor lor grupuri şi să ţină
grupurile separate ca să evite conflictele dintre ele. Cu alte cuvinte,
opţiunile
politice dinamice trebuiau să facă loc distribuţiei proporţionale a puterii şi
resurselor pentru ca „fiecare să poată fi stăpîn în propria lui casă cît timp
casa
este plătită din punga publică”. Este posibil să
identificăm cîteva caracteristici ale acestei politici a
compromisului:
a) era o politică
pragmatică, întreprinzătoare, orientată spre rezultate
concrete;
b)în acceptarea sau tolerarea pragmatică a celorlalţi
„piloni” s-a ajuns
la un fel de „acceptare a dezacordului”: majoritatea a ţinut cont de
sentimentele
diferitelor minorităţi şi nu a adoptat o politică prin care ar fi putut
contrazice
principalele convingeri ideologice ale acestor minorităţi, deciziile sensibile
fiind
luate numai după consultări cu aceste minorităţi;
c) întîlniri cheie între
liderii „pilonilor” au avut loc de fiecare dată
cînd intervenea o criză;
d)a existat o distribuire
„dreaptă” a puterii şi a banilor;
e) s-a dezvoltat o tendinţă
spre depolitizare, prezentînd problemele
politice sensibile ca fiind mai curînd complicaţii tehnice;
f) a apărut de asemenea o
tendinţă de păstrare a secretului, pentru ca
elita să poată căuta şi găsi compromisurile acceptabile fără să fie deranjată
de
intervenţia populară;
g) guvernul a ajuns să fie perceput ca fiind
neutru, deşi investit în
acelaşi timp cu o mare autoritate;
Pentru
această formă de politică a avut o importanţă centrală faptul că
alegătorii au avut încredere şi şi-au stimat liderii, fiind de acord cu această
politică de compromis pentru a rezolva problemele într-un mod armonios. Totuşi,
această atitudine a luat sfîrşit, din mai multe motive, la mijlocul anilor ’60.
Democratizare şi
politizare
În
politica internaţională au avut loc o serie de evoluţii care au avut un
puternic impact asupra vieţii politice din Olanda. După diminuarea intensităţii
războiului rece, sistemul mondial bipolar a fost înlocuit de un sistem
policentral,
în timp ce percepţia olandeză a celui mai puternic aliat al ei, Statele Unite,
s-a
schimbat ca rezultat al ultimelor acţiuni externe (Vietnam) şi interne
(Watergate).
O conştiinţă
crescîndă a dihotomiei Nord-Sud, însoţită în anumite
sectoare de populaţie de admiraţia faţă de eroii revoluţionari ai Lumii a Treia
şi
de idealurile lor au avut ca rezultat lărgirea înţelegerii oarecum înguste a rolului
ţării în politica internaţională. Aceşti factori nu au avut ca
rezultat doar discutarea
mai deschisă a politicii internaţionale olandeze, dar a dat de asemenea naştere
unor vederi conflictuale asupra problemelor de politică internă.
Creşterea
economică puternică din anii ’50 şi ’60 au creat noi tensiuni
sociale, pe măsură ce un număr din tot mai mare de oameni a devenit mai afectat
de inegalităţile sociale decît de creşterea economică absolută. Vechile
legături
sociale au slăbit şi mulţi tineri şi-au creat propria subcultură. Aceste
evoluţii au condus la cereri pentru o
mai mare participare şi democratizare în numeroase
domenii – exprimate prin, de exemplu, revoltele studenţeşti din şi de după
1968.
Rezultatul a fost o contestare a autorităţii şi un declin al respectului pentru
liderii
politici.
Aceasta a
dus de asemenea la o polarizare în şi între partidele politice
şi la crearea unor grupuri sociale centrate pe o singură temă. Această
emancipare
a intereselor sectoriale a cauzat în schimb declinul loialităţii în interiorul
„pilonilor”, iar partidele confesionale au început să-şi piardă sprijinul în
alegeri.
Punînd accentul în alegeri pe diferenţele ideologice, liderii politici au ajuns
să
formeze din ce în ce mai greu cabinete de coaliţie, deşi sistemul electoral
făcea
inevitabile astfel de coaliţii.
Nu a mai
fost posibil nici să se organizeze întîlniri secrete la nivel
înalt, deoarece membrii de rînd doreau să aibă un cuvînt de spus în procesul
luării deciziilor. Libertatea de acţiune a liderilor politici s-a diminuat
puternic
în cursul anilor ’70, membrii de rînd ai partidelor politice cîştigînd mai
multă
putere şi cerînd să fie consultaţi în toate dezbaterile importante pentru
luarea
deciziilor, inclusiv în stabilirea componenţei guvernului.
Mai mult,
guvernele recente nu au avut decît o mică majoritate în
parlament, iar baza lor a devenit şi mai instabilă deoarece, chiar şi în
partidele
politice care sprijineau guvernul, acei membri care aveau opinii contrare au
devenit mult mai agresivi. Activitatea politică a devenit mai interesantă: au
avut loc conflicte între guvern şi parlament asupra multor subiecte cum ar fi
avortul, politicile socio-economice, embargoul asupra Africii de Sud, problema
rachetelor de croazieră etc.
Într-o
măsură din ce în ce mai mare, conflictele, atît cele asupra
problemelor de politică internă cît şi a celor de politică externă, au putut fi
caracterizate drept conflicte între stînga şi dreapta spectrului politic.
Această
tendinţă a fost reîntărită din cauza pierderii puterii de către „pilonii”
catolic şi
protestant, care în realitate au dispărut ca entităţi separate.
Cel al
catolicilor – cea mai mare minoritate din Olanda, cu o poziţie
centrală în sistemul politic olandez, care a înfăptuit într-o oarecare măsură
emanciparea lor – a fost primul care s-a prăbuşit. Mulţi dintre cei din tînăra
generaţie, în special dintre catolici, s-au rupt de comunitatea lor religioasă.
Partidul politic catolic (KVP) şi-a micşorat în anii ’70 numărul de membri pînă
la jumătate din cel al anilor ’50. În 1980 el s-a unit cu două alte partide
confesionale (CHU şi ARP) pentru a forma Apelul Democratic Creştin (CDA);
sindicatul catolic s-a contopit cu sindicatul socialist pentru a forma în cele
din
urmă Federaţia Sindicală Olandeză (FNV).
Dintre
ziarele catolice, unul şi-a încetat apariţia, iar celălalt a devenit
un important ziar de stînga. În parte ca rezultat al acestui lucru, noul partidconfesional şi-a pierdut
electoratul de stînga şi a devenit din ce în ce mai mult
un partid conservator. La alegerile municipale din 1984 el şi-a pierdut poziţia
majoritară în sudul predominant catolic, iar în unele oraşe din sud Partidul
Social
Democrat (Pv/dA) a devenit pentru prima oară partidul majoritar.
Mai tîrziu
CDA s-a stabilizat şi şi-a recăpătat puterea, devenind din
nou partidul majoritar. El şi-a menţinut de asemenea poziţia majoritară în
toate
cabinetele olandeze de coaliţie, iar influenţa sa politică nu s-a diminuat.
Dimpotrivă, celelalte partide politice – liberalii şi socialiştii – îşi
adaptează în
prezent vederile politice după acest partid confesional, deplasîndu-se astfel
către
centrul spectrului politic. Această evoluţie a cauzat o puternică scădere a
electoratului lor tradiţional, în special al celui al Partidului
Social-Democrat
care este văzut ca intrînd în anii ’90 fără nici o bază ideologică. Această
„de-
pilonizare” a avut pe termen lung un impact enorm asupra Partidului Socialist
care a sfîrşit prin pierderea electoratului său tradiţional.
Olanda
rămîne totuşi o ţară a minorităţilor; iar cei aflaţi la putere
continuă să trateze cu acelaşi respect sentimentele şi convingerile celorlalte
minorităţi, încercînd să nu le ofenseze sensibilitatea. Dacă procedează totuşi
altfel,
după cum s-a întîmplat în cazul desfăşurării rachetelor de croazieră, o fac
fără
convingere: unii susţinători ai deciziei finale au deplîns faptul că această
hotărîre
a trebuit să fie luată pe baza unei majorităţi restrînse.
Frizii
Frizii
sunt singura minoritate lingvistică indigenă din Olanda. Ei se
află în principal în provincia Friesland din nord-vestul Olandei, care cuprinde
şi
cîteva insule. Din cei 550.000 de locuitori, aproape 400.000 sunt frizi şi
există
probabil alţi aproape 300.000 care locuiesc în afara provinciei. Mulţi
locuitori ai
oraşelor vorbesc „friza citadină”, un dialect frizo-olandez datînd din secolul
al
XVII-lea. Atît limba cît şi cultura friză au fost revigorate şi nutrite de
mişcarea
frizilor, care a cunoscut apogeul la începutul secolului al XX-lea.
Friesland
este unică între cele unsprezece provincii olandeze prin faptul că
locuitorii au dreptul să vorbească şi să scrie în limba lor maternă,
considerată a doua
limbă oficială alături de limba olandeză. Friza a fost de asemenea recunoscută
din
1955 ca limbă de predare, iar din 1975 guvernul olandez a acceptat propunerea
ca ea
să fie folosită în şcolile primare şi să constituie un obiect de studiu
obligatoriu. Limba
este studiată de asemenea şi în colegii şi universităţi din alte regiuni ale
Olandei.
Frizii au un
puternic ataşament faţă de casa regală de Orania, şi din
acest motiv nu au organizat niciodată o mişcare separatistă, ci au rămas loiali
Regatului Olandez. Autonomia lor culturală a fost salvgardată. Frizii au
propriul
lor partid politic prin care să îşi apere interesele, care a cîştigat totuşi
numai 6,09%
din voturile frizilor în alegerile pentru Consiliul Provincial Frizan din 1991.
Ţelul principal al acestui
partid a fost păstrarea autonomiei culturale şi nu a dovedit nici
o altă ambiţie politică care să depăşească acest scop.
Noile minorităţi
În
martie 1991 existau în Olanda 703.597 de străini înregistraţi (4,68%
din totalul populaţiei). Cea mai importantă creştere a numărului lor a avut loc
după 1960; această evoluţie a fost rezultatul sosirii muncitorilor străini – în
special
turci şi marocani – împreună cu familiile lor. Imigrarea muncitorilor străini a
încetat acum, dar aparţinătorii celor aflaţi deja în ţară au încă permisiunea
de a
se muta în Olanda. Într-adevăr, în condiţiile declinului economic actual,
stabilirea
în Olanda este permisă numai în scopul reunificării familiilor.
Rata medie a
fertilităţii femeilor non-olandeze este de peste două ori
mai mare decît rata fertilităţii femeilor olandeze: o medie de 5,1 copii pentru
marocani, 3,2 pentru turci şi 1,5 pentru olandezi. Mai mult, ca rezultat al
structurii
de vîrstă relativ tînără a grupului, rata mortalităţii residenţilor de altă
naţionalitate
este uneori de trei ori mai mică decît cea a olandezilor. La începutul Iui
1984,
aproape 60% dintre străini trăiau în Olanda de mai mult de cinci ani. Aceşti
residenţi de altă naţionalitate au avut pentru prima oară dreptul să participe
la
alegerile municipale în 1986, atît ca alegători cît şi în postura de candidaţi.
Spre
deosebire de acest grup, aproximativ 280.000 de persoane din Surinam
şi din alţi caraibieni (1,86% din populaţie) locuiesc în Olanda, ridicînd
astfel procentul
noilor minorităţi la 6,54%. Pînă la obţinerea independenţei de către Surinam în
1975,
surinamezii erau cetăţeni olandezi şi puteau să se deplaseze liberi dintr-o
regiune în
cealaltă. Acei surinamezi care locuiau în Olanda în momentul obţinerii
independenţei
au rămas cetăţeni olandezi. În practică această distincţie nu a fost atît de
rigidă precum
pare, iar cetăţenii surinamezi au putut în continuare să intre în Olanda, deşi
cu unele
restricţii, în timp ce reunificarea familiei şi strămutarea sunt relativ
uşoare.
Este de
aşteptat o creştere a numărului de oameni aparţinînd acestor
grupuri în viitor. De exemplu, în 1951, cînd au sosit în Olanda, sud-molukanii
numărau 13.000 de persoane, acest număr crescînd în 1981 la 40.000 de persoane.
Mai mult, ei tind să se concentreze în anumite zone, cum este Amsterdamul,
unde, în 1991, 9,7% din totalul populaţiei era formată din surinamezi şi
caraibieni,
iar 8,7% avea o ascendenţă turcă sau mediteraneană, aceste grupuri constituind
38,13% din populaţia în vîrstă de pînă la 17 ani a Amsterdamului.
Cînd au
sosit primii muncitori străini, se credea că ei vor rămîne o
perioadă scurtă. Cu toate acestea, la începutul anilor ’80 a devenit clar că nu
acesta era cazul. Natura permanentă a stabilirii acestora a transformat Olanda
într-o societate multiculturală.
Ca răspuns,
guvernul olandez a stabilit următoarea politică: scopul
oficial este de a-i integra pe străini în societatea olandeză simultan cu
asigurarea posibilităţii de a-şi
păstra identitatea. În acelaşi timp a fost recunoscut faptul că
asemănările dintre grupurile minoritare erau mai mari decît diferenţele dintre
ele. Aceste asemănări au fost identificate ca fiind de structură, fiind cauzate
de
poziţia lor în societatea olandeză. Nivelul lor educaţional este scăzut,
asigurarea
cu locuinţe este precară, iar rata şomajului în rîndul lor este cel puţin de
două ori
mai mare decît cea a altor locuitori ai Olandei.
La
mijlocul anului 1987, rata şomajului pentru diferitele grupuri era
următoarea: olandezi 13%, surinamezi 27%, antilezi 23%, turci 44%, marocani
42%. Mai mult, în comparaţie cu situaţia din 1983, poziţia noilor minorităţi
s-a
înrăutăţit. Folosind 100 ca indice pentru 1983, rata şomajului pentru olandezi
a
scăzut la 88 în timp ce pentru celelalte grupuri ea a crescut: la antilezi la
138, la
surinamezi la 137, la turci la 114, iar la marocani la 126.
În ciuda
obiectivului declarat al politicii de ajutorare a minorităţilor,
realitatea este că poziţia lor se înrăutăţeşte, după cum demonstrează rata
şomajului
în Amsterdam, unde este evident că minoritarii de vîrste cuprinse între 18 şi
64
de ani sînt afectaţi de şomaj mult mai puternic decît olandezii.
Reorganizarea
industriei olandeze în anii ’80 a cauzat în principal
pierderea slujbelor celor care aveau un nivel educaţional scăzut. Aproximativ
75%
dintre membrii noilor minorităţi au absolvit numai şcoala primară, în timp ce
acest lucru este adevărat pentru numai 14% din populaţia olandeză de sex
masculin.
Există o nevoie urgentă pentru un efort de mobilizare în vederea şcolarizării
şi
calificării pentru a depăşi problemele alarmante ale noilor minorităţi.
Amsterdam - populaţia şi rata şomajului
Cifre
din ianuarie 1990, cifra populaţiei totale din 1991.
Cîteva concluzii
Cercetări cuprinzătoare au arătat că discriminare rasială sistematică
nu există şi nu a existat niciodată în Olanda, deşi a fost identificată o
creştere a numărului incidentelor
rasiale. Nu mai puţin însă, există un larg consens în
societatea olandeză asupra faptului că discriminarea este cu totul
inacceptabilă.
O explicaţie
posibilă a acestui consens poate fi cultura politică a
societăţii olandeze. Din cauza vechii despărţiri în „piloni”, în care
suveranitatea
internă a fiecărei părţi a societăţii era acceptată („stăpîni în propria
casă”), noilor
minorităţi nu le-a fost impusă cu forţa asimilarea. Nu a fost socotit necesar
ca
ele să-şi abandoneze identitatea pentru a se integra în societatea olandeză, o
societate în care sentimentele naţionale puternice au fost absente.
Totuşi,
în condiţiile unei economii în declin, competiţia dintre oameni
este mai ascuţită şi mai directă. Această competiţie poate să dea naştere unor
prejudicii, care, cu toate acestea, nu determină întotdeauna comportamente
discriminatorii. Există o conştiinţă a existenţei acestor probleme în
societatea
olandeză, ceea ce este deja un pas către depăşirea lor. De aceea putem spera că
şi
în viitor convieţuirea olandezilor cu aceste noi minorităţi va fi încununată de
succes. □
Traducere de Silviu-Ioan Balla
Note
1) În 1940 existau 128.000 de evrei olandezi;
107.000 dintre aceştia au fost deportaţi în
lagărele de concentrare, dintre care au supravieţuit 5200. Dispariţia a 101.800
de evrei –
aproximativ 80% din comunitatea evreiască din Olanda antebelică – trebuie
comparată cu
dispariţia a 28% dintre evreii din Belgia, 15% în Luxemburg, 19% în Franţa, 74%
în însăşi
Germania, 1% în Danemarca şi aproape 15% în Italia. (În uncie ţări numărul
vieţilor omeneşti
pierdute diferă în funcţie de numărul evreilor care locuiau în aceste ţări
înainte de război).
2) Timpul de emisie la radio şi la
televiziune este distribuit în Olanda în funcţie de
numărul de aderenţi ai fiecărei companii de radio sau televiziune şi este
plătit de guvern.
(Minorities and Autonomy
in Western Europe, A Minority Rights Group Report,
London,
1991)
(c) Fundaţia Jakabffy Elemér, Asociaţia Media Index 1999-2006