În acest eseu intenţionez să tratez în primul rînd funcţia drepturilor
omului
ca standarde ale relaţiilor din cadrul societăţii. După care, voi face cîteva
consideraţii asupra noţiunii de drepturi în general şi voi examina în ce sens
se
încadrează drepturile omului în această noţiune.
De la bun început trebuie să menţionez că modul în care abordez eu
fenomenul
drepturilor omului este pragmatic şi relativist. Nu îmi propun să deduc
drepturile
omului din postulate filosofice privind natura umană sau din principiile
moralei.
Abordarea mea este mai apropiată de perspectiva sociologilor şi a
politologilor.
În viziunea mea, caracteristica esenţială a drepturilor omului este determinată
de funcţia lor ca mijloace de atingere a unei anumite ordini sociale. Ori de
cîte
ori discut concepte, atenţia mea este concentrată mai curînd asupra utilizării
anumitor termeni, decît asupra semnificaţiei lor intrinseci.
De
dragul clarităţii este necesar să menţionez un aspect important al folosirii
termenului „drepturile omului”. Acesta este utilizat atît în cadrul, cît şi în
afara
contextului dreptului pozitiv (de exemplu, legile în vigoare într-o societate),
cu
alte cuvinte el acoperă atît un concept legal cît şi unul extralegal. O mare
parte
din literatura actuală asupra drepturilor omului a fost scrisă de jurişti, care
au
tendinţa de a le privi în primul rînd ca standarde legale. Cu toate acestea, în
eseul de faţă, îmi propun să tratez drepturile omului în primul rînd ca
standarde
extralegale. În general vorbind, termenul „drepturile omului” denumeşte acele
drepturi elementare considerate a fi indispensabile unei vieţi demne de o
fiinţă
omenească. Ca reflecţie a concepţiilor despre ceea ce este în mod esenţial
necesar pentru o existenţă demnă
de o fiinţă omenească, drepturile omului reprezintă în
primă instanţă pretenţii şi revendicări extralegale. Ele reprezintă standarde a
ceea
ce legea ar trebui să fie (lex ferenda) şi în acest sens constituie
repere şi pietre de
încercare în crearea dreptului pozitiv. Doar atunci cînd drepturile omului sînt
transformate în lege pozitivă (lex lata), de exemplu prin includerea lor
în tratate,
constituţii şi statute, ele devin drepturi în sensul legal al termenului.
Mulţi autori care tratează drepturile omului ca pe concepte extralegale le
definesc drept norme „morale”. Eu prefer să le descriu ca norme „politice”, şi
înţeleg cuvîntul „politic” ca referindu-se la toate ideile şi activităţile care
au ca
scop fie schimbarea, fie menţinerea organizării existente a societăţii,
inclusiv a
sistemului legal sau a oricărui element al său.
Drepturile omului ca
remediu laexercitarea arbitrară a
puterii publice
Realitatea demonstrează că ideea drepturilor omului se bucură de o
popularitate considerabilă în întreaga lume. După cum putem depune mărturie,
în special pentru ultimii patruzeci de ani, această popularitate nu a rămas
limitată
la lumea occidentală, chiar dacă ideea drepturilor omului s-a născut cu cîteva
secole în urmă în Europa de Vest şi America de Nord. Dar nu trebuie să privim
această idee exclusiv ca pe un element al culturii occidentale, de vreme ce
multe
culturi non-occidentale s-au dovedit a fi receptive la ea. Nu susţin că
drepturile
omului au o valabilitate universală, dar subscriu la ideea că drepturile omului
reprezintă un răspuns la o problemă universală.
Această
problemă este inegalitatea fundamentală de putere dintre individ şi
stat. Folosesc aici termenul „stat” într-un sens foarte larg, înţelegînd prin
el nu
numai statul-naţiune modern, ci orice organizare a unei societăţi sub
conducători
învestiţi cu putere dominantă asupra celor conduşi. Drepturile omului
reprezintă
norme ale relaţiilor dintre conducători şi cei conduşi, pentru corectarea
asimetriei
fundamentale de putere dintre ei, inerentă sistemului statal. Aceste norme sînt
înrădăcinate în convingerea că nu omul există pentru binele statului, ci statul
există pentru binele oamenilor.
Organizarea
societăţii într-un stat, indiferent de forma lui, pare să dea
conducătorilor posibilitatea de a-şi folosi plusul de putere numai în propriul
interes. Dar oamenii au simţit întotdeauna că nu acesta este rolul statului.
De-a
lungul istoriei, diferite tipuri de societăţi şi diverse culturi au cunoscut
norme
avînd drept scop îngrădirea unei astfel de folosiri arbitrare a puterii de
stat. De
pildă, norme religioase care îi îndeamnă pe şefii de trib sau pe principii
medievali
să se îngrijească de supuşii lor. Convingerea că statul există pentru binele
oamenilor este, desigur; mult mai veche decît ideea drepturilor omului. Ea a
fost
exprimată convingător, încă la începutul secolului al XIV-lea, de către
Marsilius
de Padova. În 1581, aceeaşi convingere a fost exprimată de Declaraţia Olandeză de Independenţă, actul prin care Statele Generale ale Olandei au abjurat
legămîntul
de supunere faţă de regele Filip al II-lea al Spaniei. În acest Act de
Abjurare se
spune că „Dumnezeu nu a creat supuşii pentru binele Principelui, pentru a se
supune
poruncilor sale în toate lucrurile, pămînteşti sau cereşti, bune sau rele şi să
îl slujească
asemeni sclavilor, ci Principele pentru binele supuşilor săi, fără de care nu
ar fi
Principe”. Aşadar, în nici un caz nu ideea drepturilor omului a exprimat pentru
prima dată convingerea că statul trebuie să servească interesele cetăţenilor
săi.
Contribuţia specială a ideii de drepturi ale omului a constat în faptul că
această
convingere este exprimată într-o nouă formulă: nu neapărat ca o obligaţie a
conducătorilor, ci ca un drept al celor conduşi.
De ce a cîştigat această formulă o popularitate atît de mare? Probabil
pentru că
era îndreptată direct împotriva a ceea ce părea a fi o consecinţă ineluctabilă
a
sistemului statal asupra relaţiei dintre cetăţeni şi autorităţi. Organizarea
societăţii
într-un stat implică faptul că autorităţile dispun de puterea de a impune
regulile care
guvernează societatea. Din acest motiv, ar putea părea logic ca relaţia dintre
cetăţeni
şi autorităţi să fie caracterizată în întregime de obligaţii, din partea
primilor şi de
drepturi, din partea celor din urmă. În cazul în care regulile astfel impuse ar
oferi
drepturi şi cetăţenilor, acestea vor fi numai drepturi faţă de alţi cetăţeni,
nu şi faţă de
autorităţi. Iar în cazul în care autorităţile însele ar avea obligaţii, acestea
vor fi
numai faţă de autorităţi mai înalte sau faţă de Divinitate, nu şi faţă de
cetăţeni. În
acest fel, subordonarea completă a individului faţă de stat va apărea ca o
consecinţă
logică a sistemului statal. Dar o asemenea consecinţă este în totală
contradicţie cu
convingerea că funcţia statului este de a servi interesele oamenilor.
În faţa acestei contradicţii fundamentale, ideea drepturilor omului a
apărut ca o
formulă de emancipare, ca o lozincă revoluţionară. Această idee proclama
dreptul
inerent şi originar al fiinţei umane la o existenţă demnă şi că, pe baza
acestui drept
originar, ea poate emite revendicări adresate autorităţilor. Acest mod de a
pune în
prim-plan drepturile fiinţei omeneşti a reprezentat un fel de revoluţie în
domeniul
gîndirii despre om, societate şi stat, un fel de răsturnare radicală a relaţiei
dintre
cetăţeni şi autorităţi aşa cum rezulta din preponderenţa puterii celor din
urmă. S-ar
putea spune de asemenea că asimetria fundamentală de putere a răsturnat această
relaţie şi că ideea de drepturi ale omului a readus-o în poziţia corectă.
În
rezumat, eu concep funcţia socială a drepturilor omului ca fiind în primul
rînd aceea de a asigura o nouă bază pentru formularea unor standarde menite să
garanteze faptul că sistemul statal va servi interesele oamenilor.
Drepturile omului şi principiul egalităţii
Există un al
doilea aspect prin care ideea de drepturi ale omului diferă de
alte eforturi de a crea criterii pentru controlul exercitării puterii publice.
Ideea
de drepturi ale omului se bazează pe principiul egalităţii tuturor fiinţelor
omeneşti ceea ce, de asemenea, îi conferă un caracter revoluţionar. Totodată ea este
în
mod inevitabil o idee controversată, stîrnind opoziţia celor ale căror privilegii
sînt ameninţate, putînd în schimb miza pe sprijinul celor defavorizaţi sau
oprimaţi.
De vreme ce drepturile omului se bazează pe principiul egalităţii tuturor
fiinţelor omeneşti, ar părea natural să susţinem validitatea universală a
acestor
drepturi. Consecvent abordării mele pragmatice, las la o parte valoarea
filosofică
a unei atari revendicări. Pe de altă parte, este de la sine înţeles că, fiind
bazate pe
acest principiu, drepturile omului au şansa de a se bucura de o recunoaştere
largă. Tocmai această legătură indisolubilă cu principiul egalităţii poate
explica
de ce ideea de drepturi ale omului a găsit o aderenţă atît de marc în afara
Occidentului.
În paranteză fie spus, am putea deduce din această aderenţă non-occidentală
la ideea drepturilor omului că, totuşi, concepţiile occidentale şi cele non-
occidentale privitoare la relaţiile dintre societate şi individ sînt mult mai
apropiate
decît se presupune de obicei. În acelaşi timp, trebuie să ne ferim de greşeala
de a
identifica pur şi simplu gîndirea occidentală asupra acestui subiect cu ideea
de
drepturi ale omului. Acest lucru ar fi o deformare inadmisibilă a istoriei.
Tradiţia
occidentală cuprinde numeroase ideologii autoritare, precum şi practici
răspîndite
înrădăcinate în concepţia că fiinţele omeneşti nu sînt egale. Sistemul
sclaviei
negrilor a fost numai una din manifestările credinţei în superioritatea rasei
albe,
foarte răspîndită în Occident pînă în secolul acesta.
Am menţionat deja două motive generale ale popularităţii ideii de drepturi
ale omului: primul este acela că ea dă o expresie captivantă convingerii că nu
omul există pentru stat, ci statul este cel care există pentru binele
oamenilor; iar
al doilea rezidă în faptul că se bazează pe principiul egalităţii tuturor
fiinţelor
omeneşti. Trebuie să adaug că nu numai aceste aspecte generale, ci şi aplicarea
concretă a ideii a contribuit la popularitatea ei. În special, deziderate
precise
cum sînt libertatea religiei, libertatea de expresie, libertatea de asociere,
votul
universal, egalitatea în drepturi a femeilor şi abolirea discriminării rasiale
şi-au
găsit ecou printre aceia pentru care ele aveau o importanţă capitală.
Drepturile omului, democraţie şi drepturile minorităţilor
Deşi funcţia
primordială a drepturilor omului este de a oferi un etalon pentru
relaţiile dintre indivizi şi stat (dimensiunea „verticală” a drepturilor
omului),
ele presupun în mod inevitabil şi un etalon pentru relaţiile dintre indivizi
(dimensiunea „orizontală” a drepturilor omului). Uneori tocmai aceasta este
semnificaţia principală a unui anume standard al drepturilor omului. Să-l luăm
ca exemplu pe acela exprimat de articolul 16, paragraful 2 din Declaraţia
Universală a Drepturilor Omului: „Căsătoria nu poate fi încheiată decît cu
consimţămîntul liber şi deplin al viitorilor soţi”. Unul dintre aspectele
acestei dimensiuni orizontale merită o atenţie deosebită.
Funcţia socială a drepturilor omului este şi aceea de a oferi oamenilor aflaţi
într-o
poziţie minoritară o oarecare protecţie împotriva majorităţilor.
Iniţial, drepturile omului au fost concepute, bineînţeles, în principal ca
un
mijloc de apărare împotriva exercitării arbitrare a puterii publice. Din acest
motiv,
ideea de drepturi ale omului este strîns legată de ideea de democraţie. Ea nu
înseamnă doar că guvernul trebuie să apere şi să respecte drepturile şi
libertăţile
cetăţenilor, ci şi că cetăţenii trebuie să fie în măsură să participe la
influenţarea
politicii guvernului. Cu alte cuvinte, statul trebuie nu numai să existe pentru
oameni, dar trebuie, totodată, să fie şi un stat al oamenilor. În
consecinţă,
libertăţile politice ocupă un loc esenţial în ansamblul drepturilor omului.
Aceasta
nu înseamnă, totuşi, că majoritatea trebuie să fie liberă să folosească
puterea statului în orice fel doreşte. Drepturile omului servesc şi ca un
mijloc de
apărare împotriva exercitării arbitrare a puterii democratice de stat.
Acest
lucru este evident în măsura în care drepturile omului includ drepturi
specifice ale minorităţilor, cum este dreptul persoanelor aparţinînd
minorităţilor
lingvistice sau religioase de a-şi folosi propria limbă sau de a-şi profesa şi
practica
propria religie. Dar funcţia drepturilor omului de protecţie a oamenilor aflaţi
în
minoritate se întinde mult dincolo de aceasta. De exemplu, atunci cînd
drepturile
omului sînt codificate în legi sau tratate, asemenea instrumente legale
specifică
deseori explicit, într-o manieră limitativă, pe ce temeiuri poate fi restrînsă
exercitarea acestor drepturi. Aceasta implică faptul că majoritatea nu este liberă
să introducă prin legislaţie restricţii care nu se bazează pe temeiurile
specificate.
În
viziunea mea, dimensiunea drepturilor omului de apărare a minorităţilor
împotriva majorităţii este una dintre cele mai importante implicaţii ale
principiului
egalităţii, intrinsec ideii de drepturi ale omului.
Ce drepturi specifice acoperă ideea de drepturi ale
omului?
Caracterizarea
generală a ideii de drepturi ale omului expusă mai sus nu
răspunde la întrebări cum ar fi ce drepturi specifice acoperă această idee. În
orice caz. nu este posibil să dăm acestei întrebări un singur răspuns care să
poată
fi aplicat în toate timpurile şi în toate locurile. În primul rînd, concepţiile
despre
ceea ce poate constitui o existenţă umană demnă pot să difere. În al doilea
rînd.
pot să difere concepţiile despre ceea ce este indispensabil pentru o asemenea
existenţă. Mai mult, condiţiile sociale pot să varieze considerabil în
concordanţă cu
nivelul de dezvoltare la care a ajuns o societate şi a felului în care este
organizată din
punctul de vedere al sistemului politic. De pildă, noul fenomen al stocării şi
transmiterii electronice a datelor personale creează probleme cu totul noi în
ceea ce
priveşte ocrotirea vieţii private. Prin urmare, anumite drepturi ale omului pot
fi
concretizate diferit în cadrul unor circumstanţe sociale sau tehnologice
diferite sau al unor standarde morale şi culturale diferite.
Trebuie să recunoaştem în special
faptul că drepturile omului constituie un concept dinamic; ele au avut o geneză
îndelungată şi continuă chiar şi acum să se dezvolte.
În
lumina modurilor divergente în care se poate da o formă concretă
drepturilor omului este un adevărat miracol faptul că în ultimii patruzeci de
ani,
pe plan internaţional, s-a ajuns la un înalt grad de consens asupra unor
standarde
cuprinzînd toate tipurile de aplicare a ideii de drepturi ale omului. Aceasta
este
o realizare de importanţă istorică, chiar dacă multe dintre aceste standarde
sînt
încălcate în continuare în diferite părţi ale lumii.
Nici. posibilitatea teoretică de a concepe anumite drepturi ale omului în
moduri divergente, nici experienţa practică a largului acord internaţional
asupra
unor standarde specifice de drepturi ale omului nu trebuie să ne conducă la
concluzia greşită că ideea de drepturi ale omului este un concept neutru. Deşi
cuprinzător şi flexibil, totuşi nu neutru. Conţinutul său definit îl face
incompa-
tibil, bunăoară, cu orice ideologie autoritară sau discriminatorie.
Din acest motiv, opţiunea în favoarea drepturilor omului este în esenţă una
politică şi ideologică.
Cum se traduc drepturile omului în obligaţii?
După cum am
subliniat mai sus, contribuţia deosebită a ideii de drepturi ale
omului constă înainte de toate în faptul că ea a exprimat o convingere veche
într-o
formă nouă: nu în primul rînd sub forma obligaţiilor conducătorilor, cît sub
forma
drepturilor celor conduşi. Într-o mare măsură, aceasta este într-adevăr o
chestiune
de formă şi nu de substanţă, deoarece pentru a deveni operaţionale, toate
drepturile
omului trebuie să fie traduse în obligaţii corespunzătoare. După cum rezultă
din
funcţia primordială a drepturilor omului (dimensiunea „verticală”), acestea
sînt în
primul rînd obligaţii ale autorităţilor. În plus, dimensiunea „orizontală” a
drepturilor
omului poate impune anumite obligaţii şi celorlalţi cetăţeni. Cu toate acestea,
în
ambele cazuri, traducerea drepturilor în obligaţii nu afectează premisa de bază
a
ideii de drepturi ale omului, aceea că fiecare fiinţă umană este îndrituită a
se aştepta
din partea autorităţilor la un anumit comportament şi, de asemenea, într-o
oarecare
măsură, şi din partea semenilor săi, în vederea ocrotirii condiţiilor
indispensabile
unei vieţi demne de o fiinţă omenească.
Aceste obligaţii pot fi legate de abţinerea de la acţiune (de exemplu,
neamestecul în practicarea religiei) sau de acţiunea pozitivă (de exemplu,
asigurarea unei educaţii corespunzătoare). Deoarece ideea de drepturi ale
omului
a izvorît iniţial din nevoia de a apăra individul de acţiunile arbitrare ale
statului,
primele drepturi avute în vedere au fost în special cele care impuneau
autorităţilor
obligaţia de a se abţine de la anumite acţiuni. Drepturile omului din această
categorie au fost numite deseori libertăţi (de pildă, libertatea religiei,
libertateapresei) şi din acest
motiv ele sînt cunoscute şi sub numele de drepturi sau libertăţi
fundamentale. Ele formează partea cea mai consistentă a aşa-numitei „prime
generaţii” de drepturi ale omului, care vizează să asigure individului o sferă
de
libertate personală. Mai tîrziu, o nouă categorie a fost recunoscută, aşa
numita
„a doua generaţie” de drepturi ale omului, care solicită acţiunea autorităţilor
pentru crearea anumitor precondiţii pentru dezvoltarea umană, cum ar fi
educaţia,
ocuparea forţei de muncă. îngrijirea medicală şi securitatea socială. Totuşi,
distincţia dintre prima şi a doua generaţie de drepturi ale omului nu coincide
pur
şi simplu cu distincţia dintre drepturi care impun obligaţii negative şi
drepturi
care impun obligaţii pozitive. Multe drepturi din prima generaţie solicită şi
ele
acţiunea autorităţilor, de pildă dreptul celui arestat de a fi informat cu
promptitudine asupra motivului arestării sale.
Diferenţa
fundamentală dintre drepturile civile şi politice clasice care
constituie prima generaţie de drepturi ale omului şi drepturile economice,
sociale
şi culturale care formează a doua generaţie, se află în altă parte. Drepturile
clasice
pot fi invocate direct împotriva autorităţilor, iar obligaţiile care rezultă
din aceste
drepturi le recomandă unei aplicări imediate. Pe de altă parte, a doua
generaţie
nu oferă cetăţenilor drepturi atît de directe. Ele obligă autorităţile să ia
măsuri
generale pentru promovarea intereselor în chestiune (ocuparea forţei de muncă,
educaţie, etc), dar realizarea deplină a acestor drepturi poate necesita o
durată
considerabilă, chiar dacă autorităţile acţionează cu bună credinţă pentru
îndeplinirea obligaţiilor care rezultă din aceste drepturi. Legătura dintre
drepturi
şi obligaţiile corespunzătoare este încă şi mai slabă în cazul standardelor
exprimate
de drepturile omului din aşa-numita „treia
generaţie” (numite şi „drepturi de
solidaritate”), cum sînt dreptul la pace, dreptul la dezvoltare şi dreptul la
un
mediu înconjurător nepoluat.
Toate
drepturile omului pot fi considerate „drepturi”?
Fiecare
drept implică obligaţii din partea altora, care au datoria de a respecta
şi îndeplini acel drept. Din acest motiv, nici un drept nu poate exista fără
obligaţiile
corespunzătoare. De vreme ce standardele cuprinse în a doua şi a treia generaţie
de
drepturi ale omului nu conferă presupuşilor lor deţinători drepturi directe, se
poate
pune întrebarea dacă este corect să folosim şi în cazul lor termenul de
„drepturi”. Nu
ar fi mai potrivit să formulăm aceste norme exclusiv sub formă de reguli fără a
risca
să creăm iluzii false prin construirea unor drepturi inaplicabile?
Ca răspuns la această întrebare
pot fi făcute mai multe observaţii.
Mai întîi
că, după cum am notat în introducerea acestui articol, drepturile
omului reprezintă în primul rînd norme extralegale. Chiar dacă. din raţiuni de
standarde legale, termenul „drepturi” ar fi folosit exclusiv în sensul îngust
al
drepturilor directe, aceasta nu ar sta în calea folosirii aceluiaşi termen
într-un sens mai larg în contexte
extralegale. Este evident că în formularea revendicărilor
politice, este foarte obişnuită folosirea cuvîntului „drepturi” cu un înţeles
mult
mai general.
De fapt, chiar şi în contexte legale, termenul „drepturi” este folosit
uneori
într-un sens mai larg decît cel al drepturilor directe. De pildă, normele
legale
care apără interesele copiilor sau ale persoanelor bolnave psihic sînt
prezentate
deseori ca reprezentînd „drepturi” ale acestor persoane, chiar dacă cei în
cauză
nu pot cere ei înşişi respectarea acestor drepturi. Un exemplu recent este
proiectul
„Convenţiei pentru Drepturile Copilului” aflată în pregătire la Naţiunile
Unite:
multe dintre drepturile cuprinse în acest proiect nu pot fi invocate direct de
către
copil sau de reprezentanţii săi. O altă ilustrare mai recentă este Constituţia
Olandei
din 1983: ea începe cu un capitol numit „Drepturi fundamentale”, dar acest
capitol
nu conţine numai norme care pot fi invocate direct de către cetăţeni, ci şi
reguli
care nu pot fi invocate de ei.
Pentru a
vedea cît de mult coincid drepturile omului cu noţiunea de drepturi
în general, trebuie să spunem mai mult despre această noţiune. Am remarcat
deja în introducere că, în discutarea conceptelor, atenţia mea se va concentra
mai curînd asupra folosirii anumitor termeni decît asupra semnificaţiilor
intrinseci. De aceea, pentru clasificarea noţiunii generale de drepturi, mă voi
întreba din acest motiv: la ce se gîndesc de fapt oamenii atunci cînd folosesc
termenul „drepturi”? În abordarea acestei întrebări propun să luăm în considerare
cîteva distincţii între modurile în care sînt folosiţi termenii „dorinţă”,
„nevoie”,
„interes” şi „drept”.
Dacă
„dorinţă” se referă în primul rînd la sentimente subiective, cuvintele
„nevoie” şi „interes” reprezintă paşi în direcţia obiectivităţii şi
legitimităţii.
Problema este complicată puţin de faptul că „interes” este un cuvînt folosit în
mai multe feluri. El se poate referi pur şi simplu la ceea ce este de dorit în
mod
obiectiv, fără nici o conotaţie de legitimitate. În acest caz, expresia „în
interesul
lui...” poate fi deseori înlocuită cu „în avantajul lui...”. De exemplu, este
în
interesul unui criminal ca fapta lui să nu fie descoperită. Desigur, interesul
obiectiv
poate fi uneori contrar dorinţei subiective. Zahărul este o otravă pentru diabetic
şi din acest motiv a consuma zahăr este contrar interesului său, deşi subiectiv
este posibil ca el să tînjească după zahăr.
Prin
comparaţie cu înţelesul simplu al termenului „interes”, cuvîntul „nevoie”
conţine un element adiţional, din moment ce implică faptul că obiectul nevoii
nu
este numai avantajos sau valoros, ci este necesar în mod obiectiv. Există
desigur
multe lucruri de preţ care nu sînt necesare. Ca şi cuvîntul „interes”, cuvîntul
„nevoie” poate fi folosit şi el, în principiu, fără o conotaţie de
legitimitate. Putem
vorbi de nevoia de băutură a unui alcoolic sau de nevoia de victime a unui
sadic.
Totuşi, atunci cînd vorbesc de „nevoie” în contextul unor subiecte politice sau sociale, oamenii nu se
gîndesc de obicei la astfel de nevoi. Ei se referă la ceea ce
este considerat ca obiectiv necesar pe baza valorilor care se bucură de o
recunoaştere socială.
Pentru această discuţie este important să notăm că există un al doilea mod
de a folosi cuvîntul „interes”, care implică o referinţă şi mai puternică la
legitimitatea socială decît cuvîntul „nevoie”. Este un lucru obişnuit, de
pildă, ca
grupurile care exercită presiuni pentru luarea anumitor măsuri să susţină că
aceste
măsuri sînt în interesul lor, deşi rareori argumentează acest lucru. Ori de
cîte ori
revendicările politice sînt prezentate ca avînd la bază interese, folosirea
acestui
termen pare să implice faptul că aceste revendicări nu izvorăsc din capriciu
sau
egoism, ci din nevoi demne de a fi luate în considerare. În acest al
doilea sens,
„interes” este un termen mult mai puternic decît „nevoie” şi joacă un rol
proeminent în sfera politicii şi în cea a dreptului. Cînd în aceste contexte
este
folosit cuvîntul „nevoi”, prin aceasta se face deseori referire la „nevoi
legitime”.
Pe de altă
parte, folosirea termenului „interes” nu implică prin sine însuşi
faptul că ar exista obligaţia de a da satisfacţie acestei revendicări. Ea lasă
loc
recunoaşterii existenţei intereselor contradictorii într-o societate, care nu
pot fi
satisfăcute complet în acelaşi timp. De aceea, societatea este obligată să facă
anumite opţiuni pentru a menţine un echilibru echitabil între interese
contradictorii.
După cum îl înţeleg eu, termenul „drept” reprezintă următorul pas în
această
succesiune. El presupune faptul că s-a ajuns la un echilibru echitabil între
interesele în cauză şi că pe această bază există obligaţia de a
satisface interesul
întruchipat de acest drept. Cu alte cuvinte, dacă o revendicare este prezentată
ca
fiind un drept, aceasta implică faptul că o astfel de cerere se bazează pe
concepţia
unei ordini sociale drepte. Desigur, cuvîntul „drept” nu este folosit numai în
context politic. El poate fi folosit, de pildă, într-un context moral; în acest
caz,
avem drepturi morale care presupun existenţa unor obligaţii morale. Iar acesta
este un concept central în dreptul pozitiv: în acest caz avem drepturi legale,
care
presupun existenţa obligaţiilor legale.
Cu un secol în urmă, teoreticianul german al dreptului Rudolf von Jehring
definea drepturile legale ca „interese apărate de lege”. Să notăm faptul că
această
definiţie nu implică în mod necesar că un drept legal îl învesteşte pe
posesorul
său cu un drept executoriu. Aceasta înseamnă doar că interesul este protejat
prin
obligaţii legale, indiferent dacă aceste obligaţii pot fi invocate direct de
către
subiectul dreptului.
Dacă transferăm definiţia lui Jehring din sfera standardelor din dreptul
pozitiv (lex lata) în sfera normelor cărora ar trebui să le corespundă
legile (lex
ferenda), putem defini drepturile ca interese care ar trebui să fie
ocrotite prin
lege. După cum am observai la începutul acestui material, noţiunea de „drepturi ale omului” a fost
folosită iniţial tocmai în acest sens extralegal al normelor
privind felul cum ar trebui să fie legile. Admit că această noţiune reprezintă
o
extensiune pe linia care porneşte de la „dorinţă” şi trece prin „nevoie” şi
„interes”
pentru a ajunge la „drept”. Iar drepturile omului sînt considerate a avea un
statut
mai înalt decît oricare dintre celelalte drepturi.
Drepturile
omului sînt interese care necesită o protecţie specială din partea
societăţii, deoarece ele sînt condiţii indispensabile pentru o existenţă demnă
de o
fiinţă omenească. Noţiunea generală de drepturi nu împiedică societatea să
reducă
sau chiar să suspende anumite drepturi pentru a promova interese
contradictorii,
desemnate deseori ca ţinînd de „interesul general” sau de „binele comun”. Cu
toate acestea, cînd interesele sînt prezentate ca „drepturi ale omului”,
folosirea
acestei terminologii implică faptul că ele nu pot fi pur şi simplu înlăturate
de
dragul unor interese opuse. Drepturile omului sînt înţelese ca avînd un rang
mai
înalt decît drepturile care nu poartă acest nume, iar scopul acestui rang mai
înalt
este de a asigura faptul că sistemul social serveşte interesele umane
fundamentale,
indispensabile unei vieţi omeneşti demne.
Dreptul
pozitiv poate asigura în diferite moduri necesara protecţie specială
a drepturilor omului. Deseori li se acordă un loc important în constituţiile
naţionale. În unele cazuri, drepturile omului sînt declarate în mod explicit
inviolabile. De exemplu, Convenţia Naţiunilor Unite Împotriva Torturii
stipulează
că nici o circumstanţă excepţională, nici chiar starea de război sau orice altă
necesitate publică, nu poate fi invocată ca justificare a torturii şi
stipulează în
acelaşi mod că nici un ordin al unui superior sau al unei autorităţi publice nu
poate fi invocat ca justificare a torturii. În alte cazuri, prevederile
tratatelor
internaţionale sau ale constituţiilor naţionale specifică într-o manieră
limitativă
temeiurile pe care poate fi restrînsă exercitarea unui anumit drept al omului.
De
asemenea, protejarea drepturilor omului poate fi asigurată prin garanţii
procedurale particulare. Chiar şi în absenţa unor astfel de prevederi legale,
desemnarea unui interes ca fiind un „drept al omului” implică faptul că aceasta
merită o atenţie specială.
În
concluzie, pot observa că drepturile omului se încadrează în noţiunea de
drepturi în general, în măsura în care ele reprezintă interese clare care
necesită
să fie apărate prin norme cu caracter obligatoriu. Cu privire la drepturile
omului
din „a treia generaţie”, cum sînt dreptul la pace, dreptul la dezvoltare sau
dreptul
la un mediu înconjurător nepoluat, se poate pune întrebarea dacă interesele în
cauză sînt suficient de clare. Sînt înclinat să răspund afirmativ la această
întrebare:
pacea, dezvoltarea şi mediul înconjurător nepoluat pot fi considerate în mod
rezonabil drept condiţii indispensabile pentru o existenţă demnă de o fiinţă
omenească, iar elaborarea unor norme cu caracter obligatoriu pentru apărarea
lor nu este de neconceput.
Pot drepturile omului să aparţină unor
entităţi colective?
La întrebarea dacă drepturile omului pot să fie drepturi colective, nu este
imediat limpede înţelesul acestei întrebări. Drepturile omului pot avea variate
aspecte colective care nu implică în mod necesar că aceste drepturi sînt deţinute
de entităţi colective.
Unele drepturi ale omului pot fi exercitate doar în mod colectiv, de
exemplu
dreptul la asociere şi dreptul la întrunire. Cu toate acestea ele rămîn
drepturi ale
indivizilor de a participa la o adunare sau de a face parte dintr-o asociaţie.
Aspectul
colectiv este încă şi mai evident atunci cînd drepturile omului sînt legate în
mod
explicit de apartenenţa la anumite grupuri, cum ar fi dreptul membrilor
minorităţilor lingvistice sau religioase de a-şi păstra propria limbă sau
religie.
Deşi păstrarea unei limbi sau a unei religii depinde de interacţiunea dintre
indivizi,
putem spune că este dreptul fiecărui individ aparţinînd unor astfel de
minorităţi
de a-şi folosi propria limbă şi de a profesa sau practica propria sa religie.
Pe lîngă drepturile omului care nu pot fi exercitate izolat de subiecţii
lor,
există de asemenea şi drepturi ale omului care pot fi transpuse în practică
doar
într-o manieră colectivă de către cei asociaţi de obligaţiile decurgînd din
acele
drepturi. Drepturile economice, sociale şi culturale obligă autorităţile să ia
măsuri
generale care afectează în mod colectiv un număr mare de subiecţi ai acestor
drepturi. Drepturile omului din „a doua generaţie” nu conferă indivizilor nici
un
drept direct de a le invoca împotriva autorităţilor. Ele pot doar genera
revendicări
care vor fi susţinute colectiv, prin mijloace politice. Cu toate acestea nu ar
fi
corect să spunem că astfel de drepturi sînt deţinute de colectivităţi.
Tot individul
rămîne cel care arc dreptul la muncă, dreptul la educaţie etc. În principiu,
acelaşi
lucru se aplică şi drepturilor omului din „a treia generaţie”, cum sînt dreptul
la
un mediu înconjurător nepoluat sau dreptul la pace.
În
concluzie, ar fi preferabil să păstrăm expresia „drepturi colective” doar
pentru acele cazuri în care o entitate colectivă poate fi privită cu adevărat
ca
subiect al dreptului în cauză. Cel mai cunoscut exemplu este dreptul la
autodeterminare, al cărui subiecţi sînt popoarele. Un alt exemplu este dreptul
grupurilor naţionale, etnice, rasiale sau religioase de a nu fi distruse ca
grup,
drept protejat de Convenţia împotriva Genocidului.
Nu văd nici
un impediment logic pentru a recunoaşte asemenea drepturi
colective ca drepturi ale omului. Desigur, nici un impediment nu poate decurge
din noţiunea de drept în sine, din moment ce această noţiune cuprinde tot felul
de drepturi deţinute de entităţi colective cum ar fi asociaţiile, companiile şi
statele.
Pe de altă parte, nu există nici un motiv de a vedea un impediment în
calificativul
„ale omului”. Este adevărat că doctrina originală a drepturilor omului proclamă
că acestea sînt drepturile pe care le are fiecare fiinţă omenească, pur şi
simplu în
virtutea faptului că este o fiinţă omenească. Într-adevăr, la origine, doctrina
nu se referea la „drepturi
umane” (human rights), ci la „drepturi ale omului” (rights
of the man). Expresia din urmă a fost păstrată în limba franceză pînă astăzi
(„droits de l’homme”). Trebuie să recunoaştem, totuşi, că ideea de drepturi
umane
este un concept dinamic care evoluează în continuare. înţelesul central al
acestui
concept se referă la condiţii indispensabile pentru o viaţă demnă de o fiinţă
omenească. Aceste condiţii pot cuprinde şi interese aparţinînd colectivităţilor
de
fiinţe omeneşti.
Dacă o fiinţă omenească face parte dintr-un popor care este împiedicat
să-şi
determine liber statutul politic, una din condiţiile indispensabile unei vieţi
omeneşti demne nu este îndeplinită. În consecinţă, dreptul la autodeterminare
poate fi considerat un drept al omului, deşi el nu poate fi exercitat de un
individ,
ci numai de un popor. Dreptul la autodeterminare este asemănător cu drepturile
omului din „prima generaţie” deoarece poate fi susţinut în faţa autorităţilor
unei
puteri străine, care au datoria de a se abţine de la a se amesteca în
exercitarea sa.
Din acest motiv, includerea acestui drept în articolului 1 al Pactului
Internaţional
asupra Drepturilor Civile şi Politice nu este nicidecum deplasată.
Recunoaşterea
dreptului popoarelor la autodeterminare ca „drept al omului”
a fost acceptată de majoritatea covîrşitoare a membrilor Naţiunilor Unite. Aceasta
înseamnă că în ziua de astăzi folosirea termenului „drepturile omului” include
deja drepturi ale entităţilor colective. În concepţia mea, nici o raţiune
terminologică sau conceptuală nu militează împotriva unei asemenea utilizări.
Nu văd nici o obiecţie, de pildă, împotriva considerării popoarelor ca subiecţi
ai
dreptului la dezvoltare.
Aceasta nu este totuna cu a spune că nu trebuie să existe nici o limită a
posibilităţii de a prezenta drepturile entităţilor colective ca drepturi ale
omului.
De fapt, folosirea acestui termen trebuie să fie întotdeauna în concordanţă cu
caracteristicile esenţiale ale ideii de drepturi ale omului. Funcţia principală
a
acestei idei este de a asigura standarde ale exercitării puterii publice în
vederea
apărării condiţiilor indispensabile unei vieţi demne de o fiinţă omenească. Ar
fi
împotriva acestei idei să considerăm statele ca subiecţi ai drepturilor omului,
deoarece funcţia primordială a drepturilor omului este şi rămîne întărirea
poziţiei
fiinţei omeneşti faţă de inegalitatea fundamentală de putere dintre indivizi şi
stat. Iar funcţia drepturilor omului nu va fi niciodată aceea de a întări
poziţia
statului. □
Traducere de Silviu-Ioan Balla
*
J. Herman BURGERS (n. 1926) autor al Convenţiei împotriva Torturii
şi alte Tratamente
şi Pedepse. Crude, Inumane sau Degradante adoptată de ONU în 1984, raportor ONU
pe toată
perioada deceniului opt.
Articol
preluat cu permisiunea Greenwood Press USA din volumul Human Rights in a
Pluralist World [Meckler Ltd, 1992].
(c) Fundaţia Jakabffy Elemér, Asociaţia Media Index 1999-2006